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Les funérailles coréennes, appelées jangrye (장례), sont une occasion calme et structurée, centrée sur le confort de la famille endeuillée. La plupart des funérailles coréennes modernes durent trois jours, ont lieu dans une salle funéraire d'hôpital plutôt qu'à domicile, et entremêlent des racines confucéennes, des éléments bouddhistes ou chrétiens, et des coutumes sociales actuelles. Ce guide explique aux lecteurs internationaux à quoi s'attendre, comment se comporter en tant qu'invité, et comment la pratique évolue à mesure que la Corée vieillit.
Samiljang : Les funérailles de trois jours
Les funérailles coréennes standard sont appelées samiljang (삼일장), ce qui signifie funérailles de trois jours. Le premier jour est généralement consacré à l'ipgwan (입관), la préparation minutieuse et la mise en cercueil du corps, ainsi qu'à la notification des proches et à l'installation de l'autel. Le deuxième jour est le principal jour de deuil, lorsque la plupart des visiteurs viennent présenter leurs respects, laisser de l'argent de condoléances et partager un repas avec la famille. Le troisième jour est le balin (발인), lorsque le corps est transporté de la salle funéraire au crématorium ou au lieu de sépulture pour les derniers rites. De nombreuses familles constatent que cette fenêtre de trois jours devient également une rare occasion de retrouvailles, un moment pour pleurer ensemble et renouer les liens.
Salles funéraires d'hôpital (Jangryesikjang)
L'immense majorité des funérailles coréennes d'aujourd'hui se déroulent dans un jangryesikjang (장례식장), une salle funéraire dédiée généralement attachée à un hôpital. Chaque salle se compose d'une salle d'autel avec le portrait du défunt et d'une zone de réception attenante beaucoup plus grande où les invités sont servis de la nourriture 24 heures sur 24 jusqu'à la fin des funérailles. Le passage du domicile privé au cadre institutionnel s'est produit après la libération au milieu du XXe siècle, car l'urbanisation et la vie en appartement rendaient les veillées à domicile peu pratiques. Les salles funéraires offrent désormais presque tous les services en un seul endroit, de la location de linceuls et des fleurs d'autel au soutien des coordinateurs pour les familles en deuil.
Tenue de deuil : Sangbok et noir moderne
La tenue de deuil coréenne traditionnelle est le sangbok (상복), avec des règles confucéennes strictes qui variaient selon la relation du pleureur avec le défunt. Le blanc, considéré comme une couleur de base non ornée symbolisant le chagrin et la pureté, était la norme historique, et un fils pouvait porter une robe de chanvre non teintée pour une période de deuil prolongée. Dans la Corée moderne, la famille immédiate à la salle funéraire porte toujours un brassard de chanvre et une version simple en hanbok noir ou en costume du sangbok, tandis que les invités ordinaires portent un costume sombre simple, une chemise blanche ou neutre et des chaussettes sombres. De nombreuses salles funéraires exigent des invités qu'ils retirent leurs chaussures, donc les chaussettes ou les bas sont essentiels, et la peau exposée ou les couleurs vives sont considérées comme inappropriées même en été.
Le Sangju : Le chef de deuil
Le sangju (상주), ou chef de deuil, dirige les funérailles et reçoit chaque visiteur à l'autel. Traditionnellement, ce rôle incombait au fils aîné ou au petit-fils du défunt, les filles et belles-filles se chargeant de la préparation des repas et du service des invités en coulisses. Les familles coréennes modernes ont assoupli ces attentes genrées. Il est désormais courant que les filles partagent le rôle de chef de deuil, et de nombreuses familles abandonnent les règles confucéennes les plus strictes au profit d'arrangements qui reflètent leurs relations réelles. Le sangju, identifiable par le brassard en chanvre et le ruban noir, répond aux saluts de chaque invité et accepte les condoléances au nom de la famille.
Argent de condoléances : L'enveloppe blanche
Les invités à des funérailles coréennes sont censés apporter du jouigeum (조의금), de l'argent de condoléances, dans une simple enveloppe blanche. L'enveloppe porte le nom de l'invité et sa relation avec la famille, et est déposée à un bureau désigné près de l'entrée plutôt que remise directement aux endeuillés. Pour les connaissances et les collègues ordinaires, 50 000 wons est un montant typique, tandis que les amis plus proches et les collègues seniors donnent généralement 100 000 wons ou plus. Cette coutume s'appelle buJo, littéralement « aider », et trouve son origine dans d'anciennes traditions communautaires de partage du travail et des ressources lors d'événements majeurs de la vie. Les Coréens salariés dépensent en moyenne plus d'un million de wons par an pour les mariages et les funérailles combinés.
S'incliner devant l'autel et offrir des fleurs
À l'intérieur de la salle de l'autel, le visiteur s'approche du portrait du défunt et dépose un seul chrysanthème blanc sur l'autel, la fleur tournée vers le portrait, ou allume un bâton d'encens sur la petite table devant. Les chrysanthèmes blancs et jaunes sont les fleurs funéraires standard en Corée, symbolisant la pureté, le deuil et la sincérité. Après avoir offert la fleur ou l'encens, le visiteur s'agenouille et s'incline deux fois devant l'autel ou se tient en silence respectueux. Le visiteur se tourne ensuite vers le chef de deuil, échange une seule révérence et se retire discrètement. Les pleureurs plus âgés peuvent reculer de quelques pas avant de se détourner, un signe traditionnel de respect continu.
Services bouddhistes, chrétiens et confucéens
Les funérailles coréennes suivent la tradition religieuse du défunt et de la famille. Les services de style confucéen, le modèle historique par défaut, sont centrés sur l'autel, les saluts formels et les aliments rituels ancestraux. Les funérailles bouddhistes ajoutent des chants de moines, la récitation de sutras et la combustion d'encens, et sont souvent suivies du 49jae (49재), un mémorial tenu quarante-neuf jours après le décès, car les bouddhistes croient que l'esprit s'attarde pendant cette période avant sa prochaine renaissance. Les funérailles chrétiennes, qu'elles soient protestantes ou catholiques, remplacent les saluts à l'autel par des hymnes, des prières et un sermon, et les condoléances sont offertes par un bref salut plutôt qu'une révérence à genoux. Dans tous les cas, la structure de trois jours dans une salle funéraire et l'offrande d'argent de condoléances restent cohérentes.
Crémation, maisons funéraires et inhumations sous les arbres
Le changement le plus spectaculaire dans la pratique funéraire coréenne moderne est le passage de l'inhumation à la crémation. Le taux national de crémation, inférieur à 20 % au milieu des années 1990, a dépassé les 90 % au milieu des années 2020. La plupart des restes incinérés sont placés dans un napgoldang (납골당), ou maison funéraire, un columbarium intérieur à plusieurs niveaux où les urnes reposent dans de petits casiers que les familles peuvent visiter. De nouvelles options incluent le sumokjang (수목장), des inhumations sous les arbres où les cendres sont enterrées à la base d'un arbre choisi, et l'inhumation naturelle dans des jardins d'arbustes avec seulement une petite plaque nominative. Les enquêtes révèlent maintenant que l'inhumation naturelle est préférée par environ trois Coréens sur dix, les maisons funéraires et les caveaux familiaux étant juste derrière.
Jesa : Rites ancestraux annuels
La relation avec le défunt ne s'arrête pas aux funérailles. Les familles coréennes célèbrent traditionnellement le jesa (제사), un rite commémoratif ancestral, à l'anniversaire du décès et lors des grandes fêtes comme le Seollal et le Chuseok. Une table de jesa, le jesasang, suit les arrangements confucéens avec du riz, de la soupe, du vin, des fruits, des légumes namul et du poisson séché placés à des positions définies. Les descendants s'inclinent, versent du vin et offrent de la nourriture comme si l'ancêtre était présent. Les foyers coréens modernes simplifient de plus en plus le rite, l'influente académie Sungkyunkwan suggérant publiquement que neuf plats suffisent et que les crêpes jeon, qui demandent beaucoup de travail, ne sont pas strictement nécessaires. Un sondage Gallup de 2025 a révélé que seulement quatre Coréens sur dix prévoient encore d'accomplir un rite commémoratif, une baisse importante par rapport aux 80 % d'il y a vingt ans.
Repas de la salle funéraire : Yukgaejang, Jeon et Soju
Les visiteurs d'une salle funéraire coréenne se voient presque toujours offrir un repas modeste. Le plat classique est le yukgaejang, une soupe épicée au bœuf et aux oignons verts, traditionnellement censée éloigner les mauvais esprits grâce à sa couleur rouge et sa chaleur réconfortante. Le repas complet comprend également du riz blanc, plusieurs types de jeon (crêpes salées), du kimchi et d'autres banchan simples. La consommation modérée de soju est coutumière, bien que jamais obligatoire, et la conversation reste discrète et respectueuse. Le repas est l'une des fonctions sociales les plus importantes des funérailles, un moyen pour les endeuillés de remercier les visiteurs et pour les invités de soutenir la famille au-delà de la brève révérence devant l'autel.
L'essor des funérailles en cercle privé et sans présentation du défunt
Alors que les foyers coréens se réduisent et que les réseaux sociaux s'individualisent, les funérailles en cercle privé (gajokjang, 가족장) et les funérailles dites sans présentation du défunt se développent rapidement. Des funérailles standard de trois jours avec 150 invités peuvent coûter jusqu'à 20 millions de wons, tandis qu'une version silencieuse sans présentation coûte généralement entre 2 et 3 millions. Les prestataires du secteur rapportent que le nombre de funérailles sans présentation qu'ils organisent a doublé d'une année sur l'autre. Les sociologues décrivent ce changement comme un abandon des funérailles qui mettaient en scène le statut social de la famille au profit de celles qui permettent un véritable deuil dans un cercle plus restreint. La structure traditionnelle ne disparaît pas, mais elle fait place à des alternatives plus discrètes.
Comment se comporter en tant qu'invité étranger
Si un ami ou un collègue coréen vous invite à des funérailles, votre présence est un geste significatif, et l'étiquette est indulgente pour les étrangers. Habillez-vous de vêtements sombres et simples, apportez une enveloppe blanche contenant 50 000 à 100 000 wons, inscrivez votre nom au recto, et déposez-la au bureau d'accueil. À l'autel, suivez l'exemple de la personne devant vous : prenez un chrysanthème ou allumez de l'encens, tenez-vous en silence respectueux ou inclinez la tête, puis tournez-vous vers le chef de deuil et faites une brève révérence, les deux mains le long du corps. Une courte phrase telle que samga gomyeong bilmnida (une expression de condoléances habituelle) est la bienvenue, mais une révérence silencieuse et sincère suffit. Restez pour un petit repas si vous êtes invité, mangez discrètement et partez lorsque vous sentez que la famille est prête.
Une tradition en constante évolution
La culture funéraire coréenne d'aujourd'hui est un équilibre délicat entre la forme héritée et la vie contemporaine. Le samiljang de trois jours, l'enveloppe blanche, le chrysanthème sur l'autel et le bol de yukgaejang ont tous survécu à l'urbanisation, aux changements religieux et au passage du domicile à l'hôpital. En même temps, la crémation a remplacé l'inhumation, les inhumations sous les arbres et les maisons funéraires transforment la façon dont les Coréens se souviennent des morts, et les funérailles en cercle privé et sans présentation du défunt normalisent des manières plus discrètes de faire son deuil. Comprendre ces coutumes est l'une des façons les plus respectueuses pour un invité international de soutenir un ami coréen pendant l'un des moments les plus importants de la vie.
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